Gilles Deleuze, um estoico

Do Blue Labyrinths

Quando se pensa em Gilles Deleuze, o estoicismo pode não ser a primeira coisa que vem à mente. O filósofo francês é famoso por sua teoria altamente original de “empirismo transcendental”, apresentada pela primeira vez em sua obra Diferença e Repetição, de 1968, e suas colaborações seminais de Capitalismo e Esquizofrenia, com Felix Guattari, que se tornaram clássicos da filosofia pós-moderna e da teoria crítica. No entanto, talvez na mais esquecida de suas principais obras, A Lógica do Sentido, Deleuze se envolve em um diálogo extenso com o antigo estoicismo. Em homenagem à semana estoica deste ano e ao 25º aniversário da morte de Deleuze, será o objetivo deste ensaio chamar a atenção para o estoicismo de Deleuze e sua influência mais ampla em sua filosofia.

Nos meses que se seguiram à morte de Deleuze, em 1995, o escritor Andre Bernold publicou uma interessante homenagem a Deleuze, cujo parágrafo de abertura começou de maneira curiosa:

Deleuze, filósofo, filho de Diógenes e Hipácia, permaneceu em Lyon. Nada se sabe de sua vida. Ele viveu até uma idade muito avançada, embora frequentemente estivesse muito doente. Isso ilustra o que ele mesmo disse: há vidas em que as dificuldades beiram o prodigioso. Ele definiu como ativa qualquer força que chega ao fim de seu poder. Isso, disse ele, é o oposto de uma lei. Assim ele viveu, sempre indo mais longe do que ele acreditava que poderia. Mesmo tendo explicado Crisipo, foi acima de tudo sua constância que lhe valeu o nome de Estoico.

(Bernold, 1995, 8-9)

Bernold baseou sua homenagem nas biografias filosóficas encontradas em antigas enciclopédias, como a dos bizantinos Suidas. Aqui, Deleuze, uma figura-chave no pós-modernismo do século XX, é reimaginado como inteiramente pré-moderno, e talvez o mais curioso, como um estoico.

Na Lógica do Sentido, Deleuze está preocupado em dar uma explicação do significado ou do sentido como uma entidade inexistente. Aqui, ele utiliza a antiga teoria estoica dos incorpóreos. O estudioso do estoicismo John Sellars descreve que para os estoicos “o significado linguístico é classificado como uma das quatro entidades incorpóreas fora da categoria de ‘ser’, mas dentro da categoria mais ampla de ‘algo'” (Sellars, 2006, 1). E Deleuze também se aprofunda na ontologia estoica, abordando a ideia estoica de tempo como uma teoria dual composta de aion e cronos (que exploraremos em um artigo posterior), e a “imagem do filósofo” estoica (LS, 127-133 )

No entanto, esse engajamento é realmente suficiente para caracterizar Deleuze como um estoico por si só? Embora Deleuze possa ter se envolvido substancialmente com o estoicismo na Lógica do sentido, não é a isso que Bernold está se referindo. A característica verdadeiramente estoica da vida de Deleuze é definida por sua “firmeza”. E é essa firmeza (constantia em latim) que permeia sua filosofia e permeia todas as suas obras. Deleuze coloca os estoicos ao lado de seus heróis filosóficos como Spinoza, Nietzsche e Bergson que, na leitura de Deleuze, rejeitam a visão racionalista platônica da metafísica, em favor de uma filosofia empirista que afirma a primazia da ação, da criação e da própria vida. Na verdade, não deveria ser surpresa que Deleuze faça essa comparação quando foi precisamente a escola estoica uma das primeiras na antiguidade a se afastar do platonismo.

Para Deleuze, o que isso significa é que os estoicos marcam o início de uma filosofia da imanência, a qual ele vê como um tema crucial em todas as suas principais influências. Enquanto John Sellars continua:

A reversão estoica do platonismo envolve a mudança da ordem ontológica de prioridade entre ideias e matéria. Para Platão, as ideias têm prioridade ontológica, enquanto o mundo das aparências está apenas em um estado de devir. Para os estoicos, ao contrário, só existem corpos materiais. Os conteúdos das ideias são reduzidos a meros efeitos incorpóreos na forma do que os eles chamam de lekta ou “dizíveis”, enquanto os conceitos universais são descartados como nem mesmo isso, sendo invenções da imaginação ao lado de sonhos e alucinações.

(Sellars, 2006 , 2)

Assim, para os estóicos, tudo o que existe, existe imanentemente, na superfície da realidade, ou como coloca Deleuze: “com os estoicos, temos o início de um novo filósofo e um novo tipo de anedota … Esta é uma reorientação de todo o pensamento e do que significa pensar: já não há profundidade nem altura ”(LS, 155). Aqui o estoicismo é retratado (na mesma luz que Spinoza e Nietzsche) como “filosofia prática”. O objetivo da filosofia não é simplesmente elucidar a teoria por trás da práxis, mas fornecer uma compreensão verdadeira de viver de acordo com a própria concepção de vida. É precisamente a relação reflexiva entre teoria e prática que constitui o que a filosofia é. Entendida desta forma, a filosofia torna-se simplesmente a transformação do próprio modo de vida de acordo com a realidade imanente da natureza. Ou, simplesmente, para ter uma vida boa, argumenta o estoico, devemos viver de acordo com a natureza.

Uma das maneiras cruciais pelas quais os estóicos, especialmente Epicteto e Marco Aurélio, advogavam viver de acordo com a natureza, era através da utilização de uma forma de “perspectiva cósmica”. Eles afirmavam que, para se compreender verdadeiramente e viver a vida em sua plenitude, é preciso quebrar a barreira entre o eu e o cosmos. Cada objeto individual sempre agirá de acordo com sua natureza, mas essas naturezas podem entrar em contato e atrapalhar as ações do outro. No entanto, a própria natureza nunca pode ser limitada por qualquer indivíduo, pois cada indivíduo existe apenas como parte do todo. Como Cícero resume “Os vários modos limitados de ser podem encontrar muitos obstáculos externos para impedir sua realização perfeita, mas não pode haver nada que possa frustrar a Natureza como um todo, uma vez que ela abraça e contém dentro de si todos os modos de ser” (Cícero, 2,35 )

Levar isso em conta é entender que a distinção entre causas internas e externas é sempre relativa a um modo particular de ser, mas da perspectiva do cosmos tudo está em ordem, pois seria impossível para a natureza ser outra coisa senão o que é. Como Marco Aurélio observa em suas Meditações: “Você veio ao mundo como uma parte. Você desaparecerá naquilo que o gerou, ou melhor, será levado ao seu princípio gerador pelo processo de mudança. ” (Marcus, 4,14). Em outras palavras, olhar a realidade de uma perspectiva cósmica é tentar romper com a distinção arbitrária entre o indivíduo e seu lugar na natureza.

Em resumo, podemos perceber a influência dos estoicos nos lugares mais inusitados, mesmo no pensamento de um dos pensadores mais radicais do século XX. Para Deleuze, o estoicismo era uma filosofia que enfatizava a importância da vida. Uma vida é feita de momentos e eventos intensos, mas nunca pode ser separada da imanência da própria natureza. O estoicismo nos ensina mais do que apenas autocontrole e autodomínio, ele nos ensina a viver de acordo com a natureza. É por essas razões que a sabedoria dos estoicos nunca se esgotará e continuará a inspirar filósofos e demais pessoas por muitos anos. Como afirma Deleuze na Lógica do Sentido “Quanto ainda temos que aprender com o estoicismo …” (LS, 158).

(Agradecimentos ao Dr. John Sellars, que forneceu a maior parte da pesquisa original na qual este artigo se baseou).

Referências

Aurelius, M. (2014) Meditations. London: Penguin.
Bernold, A, (1995) Suidas. Trans. Timothoy Murphy. 8-9.
Deleuze, G. (1969) The Logic of Sense. London: Bloomsbury.
Sellars, J. (2006) An Ethics of the Event: Deleuze’s Stoicism. Angelkai. 157-171.
Seneca (2004) Letter from a Stoic. London: Penguin.